2011年5月14日 22:19

 按照卡普拉的生态世界观，“整体动力学是首要的，部分是次要的”。[1]其中的自然科学哲学的一些依据是杰弗里·邱的“S矩阵理论”和戴维·玻姆的“隐序观念”。“S矩阵理论”指出所有“自然规律”及其表达都是人类认识的结果和表达，不等同于实在本身。也就是说，规律的获得与人的认识手段相关，规律的表达与人的语言使用相关。因此，物质概念和意识概念，物质模型和心灵模型之间是有机统一、整体自洽的。[2]这种理论与“关系实在论”相通：先确定关系，再谈论对象。[3]而“波粒二象”的微观世界现象等，提供了科学依据：同一存在，在不同观测下分别为“波”和“粒子”。因此，是“波”还是“粒子”，首先要看观测手段。“S矩阵”中的“S”，与中国的“阴阳图”相通。“互补原理”的提出者波尔就用阴阳图来做自己家族的族徽。“隐序理论”将世界分为“显序”和“隐序”，认为“显序”是我们看得见的世界相对确定的局部的结构，而“隐序”则是连通的、流变的、未被分割的世界整体。隐序是基本的、整体的，显序则是表层的、局部的。二者是“体-意义”双向作用的关系。人的神经系统和精神现象正是这样的关系，是宇宙“体-意义”关系的表现或反映。因此，心物是整体的不可分的运动的两个方面而已。

生态哲学提供的美学思路是反对人类中心主义、以牺牲其他生物或环境为代价的美的索求甚至掠夺（例如象牙），强调全球乃至宇宙整体中的显序意义之美的发见与共享。为此，在第十八界世界美学会（北京2010）上，沃尔夫冈·威尔士（Welsch, Wolfgang著名法国哲学家，弗里德利希·耶拿大学教授）做了题为《创作的零点》（ At Point Zero of Creation）的发言。他认为人类的美的创造和审美活动都和宇宙整体密切相关，或者说，它们和宇宙整体联通，是整体的一部分。

所有事物的归属，即大爆炸，世界从真空、空无产生。它的发生无先在规则。宇宙出现就是绝对创作，绝对自律的创作，它创造了后来的一切事物。艺术家的绝对创造也如此。……大条件是宇宙演变的历程，事后的人、自然、社会，以及艺术创作都是它演变的过程中进行的。因此，人类绝对的零点创作是不成立的。……交通事故等等，也都是宇宙演变中的事例。我们有三种可选择的：试图表达演进的创造性。正如保罗·克莱所言，艺术作品是宇宙的微笑。艺术是象征的。要创造自然的“自然”。这样，艺术家只是创造自然的媒介。人是宇宙的工具，我们被宇宙所组成，而不是相反。其二，演技是艺术的重要特点，艺术家找到一个指导原则，与自然运转一致，……。其三，自然可以创造艺术，自然的表现，“被自然所创造自然”。埃米尔说，通过我的手，色彩在画布上自然形成绘画，就像植物的生长。……作品在不断发展。……要消除零点创作的绝对性，认识到我们的创作是在宇宙演进中所进行的创造。把自己的创作当作宇宙大演进的一部分；以有限表达无限；进行纯粹自然表象的表述。这样，艺术才能自然发展。[4]

以上的表述，都指向同一个生态哲学美学思想：人类及其艺术都是宇宙整体中的事物，都是宇宙运动的一些局部现象，都和宇宙整体演变同步发生。如此，文化进化也就是自然进化的一部分。记得早年笔者遇到的一位法国巴黎高师的博士（中文名字叫丽莉）就接受这种观点，她断然否定文化进化是和自然进化相对的另一种进化的看法。当时我就猜测那是欧洲学界的一种比较普遍的看法。

许多西方学者指出中国古代哲学美学思想是朴素的生态哲学美学观。笔者认同这种看法。就音乐而言，中国古人认为它来自自然，并能作用于自然。在中国古代，“天”是最高的范畴，所谓“惟天为大”。“天”原本高度抽象，后来才拟人化，如“昊天大帝”。古人遵循“天意”获得音律：将冬至正北子时地气吹动芦灰的芦管定为黄钟之律管，以此为基础生出其它音律。当时皇帝为“天子”，替天行道。据记载，古乐往往出自“先王制乐”。皇帝命乐师制乐，乐师或“效山林之风”，或“仿凤凰鸣叫”，制成音律。这种来自自然的音乐，属于自然也属于社会。古人认为“天地人”之“三才”是相连相通的，万事须天时地利人和方可成就。儒家追求“修身、齐家、治国、平天下”，即人与自己和，从而与家人和，进而社会和谐，人、社会、自然皆和，天下太平。而“修身”的法门之一就是操琴。道家区分“五音”和“大音”，认为应该追求后者，因为“大音”是“道”——万物至和的体现，与道统一。

来自自然的音乐，反过来能作用于自然。记载中，中国古人利用音乐“开山川之风”，驱散环境中阻滞之气。这是音乐的生态功能之一（对自然的作用）。

如上所述，古人利用音乐来修身养性。古琴在今天成为音乐类非物质文化遗产中国代表作之一，原因在于它的独特价值，具有沟通人和自然的功效。操琴是士大夫修身养性的方式，最终目的在于达成天人合一，人与自然融为一体。此为音乐的生态功能之二（对人的作用）。

周朝立有采风制度，设有专职采风官，采集民歌，了解民情。民歌充分反映民间的喜怒哀乐，从民歌中可以了解人民的内心真实。如果民歌洋溢喜气，说明国泰民安；如果民歌充满怨气，说明百姓疾苦。先秦时期人们普遍否定悲声，否定悲剧美学（这一点恰恰和古希腊人不同），因为音乐中的悲声源自国运衰弱。反之，人们相信悲声能引起国家衰败，是亡国之音。此为音乐的生态功能之三（对社会的作用）。

概言之，生态哲学美学视野中，音乐与自然、人和社会具有显序和隐序的同构关系，四者彼此相通、构成自洽系统。因此音乐具有“和”的生态功能。在中国古代智慧中，“和”，指的是“不同”之间的一种最佳关系。最佳，即同生共荣。可见“和”就是典型的生态智慧的表达。事物之间或要素之间相生相克，达到动态平衡，即为“和”。“和”的美学意义即“美”。音乐之和，与万物之和同构，因此音乐的美本身体现了生态智慧，音乐的功能也体现了生态意义。

来源: 开化新闻网 　作者: 宋瑾（中国艺术研究院） 　编辑: 王欣